妇女在宗教团体中的领导地位有多种解释. 在美国.S., 由于这些角色的高度公开和可见性，人们对妇女的任命给予了更多的关注, 但问题要复杂得多.

在她2010年出版的《打破彩色玻璃天花板:女性宗教领袖用自己的话,电台主持人莫林·费德勒(Maureen Fiedler)指出，女性至少有八种宗教领导角色:教派领袖和组织领袖, 圣经学者, 神学家, 宗教激进分子, 精神上的老师, 跨宗教领袖和记者. 虽然每个人都有自己独特的挑战和挣扎, 费德勒指出，“女性最难成为宗派领袖, 因为它涉及到实权.”

作为一个 性别与美国学者.S. 宗教的历史, 我认为，虽然关注女性的圣职很重要, 它并没有讲述女性领导的全部故事.

充满活力的传统

尽管女性并不总是享有与男性相同的权利和特权, 妇女在世界各宗教中发挥领导作用也有着悠久而充满活力的传统.

女性曾是修女、教师、女祭司、上师、修会领袖、执事和长老. 在美国.S., Jarena李 1819年，她成为第一位被授权在非洲卫理公会教堂传教的女性. In 1854, 安托瓦内特·布朗·布莱克威尔 被纽约当地的公理会教会任命为牧师，成为美国第一位同性恋者.S. 妇女被任命为牧师.

但是女性的圣职在美国并不普遍.S. 直到20世纪50年代, 当时一些基督教新教教派开始为女性提供正式的圣职和完全的神职权利, 从 联合卫理公会 (UMC)和后来的 美国长老会 in 1956. 这些变化源于将女性领导的地方和小规模实践正式化的愿望，以及对第二次女权运动等更大的文化变革的回应.

一些女权主义者拒绝所有宗教机构, 以及更广泛的宗教, 天生的父权. 其他人则离开了自己的社区，去创建全新的社区 以妇女为中心的宗教形式. 但许多人更愿意留下来，在他们的传统中工作，使他们更具包容性, 回顾历史, 作为资源的传统和神圣文本. 妇女的圣职只是这项正在进行的工作的一部分.

不顾妇女

在20世纪70年代，更多的新教教派，如基督教 美国福音派路德教会 和 圣公会教堂美国投票任命女性为神职人员. 1980年，马乔里·马修斯成为 第一位女主教 在UMC和第一个美国.S. 在任何主要的基督教教派中担任主教的女性. In 1989, 芭芭拉•哈里斯 成为圣公会第一位女性和第一位非裔美国女主教.

今天有更多的女性，有色人种女性和LGBTQ牧师 主教 在你.S. 比以往任何时候都更信奉新教.

自1972年以来，美国犹太教也发生了同样巨大的变化 莎莉Priesand 成为第一个.S. 由改革派犹太拉比神学院任命的女拉比. 重建主义和保守主义传统紧随其后, 1974年和1985年任命女性为拉比, 分别.

从那时起，至少有700名妇女被任命为改革派 拉比 至少是一半 希伯莱语的学生 自由派犹太神学院的学生都是女性. 拉比:美国犹太拉比 更加多样化 比以往任何时候都, 不仅在性别方面，而且在种族和民族多样性以及LGBTQ身份方面.

反对变革

但在许多其他传统中，女性受戒在很大程度上仍是禁忌, 包括美国最大的两个.S. 基督教教派——罗马天主教会和南方浸信会, 或sbc，以及耶稣基督后期圣徒教会, 被称为摩门教, 和正统犹太教.

2014年，凯特·凯利，摩门教女性牧师任命运动的创始人和领导者， 被逐出教会 被摩门教教会. 2000年，美南浸信会试图结束数十年来博彩app推荐女性圣职的争论 通过发表声明 “牧师的职分只限于圣经所限定的人。.尽管如此, 因为浸信会政治的分散性, 个别教堂可以, 现在依然如此, 偶尔 注定的女人 即使他们这样做有被排斥的风险.

虽然有些人继续提倡 女性的任命 在美南浸信会内部，其他人，比如受欢迎的圣经学习老师 贝斯摩尔, 做出了离开的痛苦决定 在限制较少的社区中追求他们的领导职业.

正统犹太教也仍然在官方上反对女性受戒, 虽然从2009年开始, 少数妇女收到了 希伯莱语的培训 并通过位于纽约市的现代东正教神学院Yeshivat Maravat任命. 大多数人都选择用“拉比”以外的头衔来称呼自己.”

在回应, 美国拉比委员会, 这是世界上最大的东正教拉比协会之一, 通过了几项谴责任命妇女的决议, 包括2015年的声明 宣称“在东正教机构担任职务的RCA成员不得任命妇女为东正教拉比, 不管使用什么头衔.”

但在2016年，耶希瓦·马哈拉特大学的毕业生 莱拉Kagedan 创造了历史，成为第一位获得“拉比”称号的女性.她目前在新泽西州的一个教会服务.

罗马天主教徒

今年早些时候，教皇弗朗西斯 颁布法令 正式允许女性在罗马天主教会担任选举官和助手, 世界上许多女性已经非正式地扮演了一段时间的角色. 然而，他同时区分了这些世俗的部长角色，从“任命”的神职人员和主教的部委, 仍然是男性专属.

2016年，当被问及女性是否会被任命为牧师时, 方济各引用了教皇约翰·保罗二世1994年的讲话 使徒信 断然否认女牧师的可能性 和说 “博彩app推荐天主教会中女性的圣职，最后的结论是明确的.”

然而许多罗马天主教妇女 仍然没有 并继续他们长达数十年的斗争 女性的任命. 自2002年以来，该组织备受争议 罗马天主教女神父 已经任命了大约200名“女牧师”——其中一些是男性——进入他们所谓的“更新的牧师事工”,他们中的许多人服务于美国的社区.S.

超然思考

妇女的任命对美国社会的重大变化做出了贡献.S. 宗教团体, 在许多情况下，为LGBTQ和其他边缘群体开辟了协调的途径 导致更大的多样性 在他们的传统中 更高层次的参与和承诺 在女性教区居民中.

但也有人批评对任命的关注过于有限. 而不是简单地被纳入男性主导的机构， 他们认为 女性应该努力改变他们.

对圣职的关注也掩盖了妇女在宗教团体中许多不太显眼的领导形式. 进一步, 它可能反映了对个人自由和宗教权威本质的有限理解.

例如，在美国国内.S. 穆斯林社区、学者 阿米娜Wadud 2005年，她在纽约市一个备受关注的活动中带领男女混合会众祈祷，成为头条新闻, 一些人称她为美国第一位女伊玛目.

瓦杜德和其他穆斯林妇女继续在她们的社区领导祈祷. 但穆斯林女性的领导力也可能是 测量 增加妇女在清真寺董事会中的代表性，并建立更多由妇女领导的空间, 比如 美国妇女清真寺这是美国第一个由女性领导的穆斯林礼拜场所.S.，成立于2015年.

其他形式的歧视

任命女性和让女性担任最高领导职务之间也存在着重要的实际区别.

例如, 71.8%的U.S. 教会接受调查 说他们允许女性讲道或领导礼拜. 但2018-2019年全国会众研究调查了5300名美国人.S. 包括基督教在内的宗教团体, 犹太人, 穆斯林, 佛教, 印度教和其他宗教团体, 发现只有56个.4% 在这些社区中，将允许一名妇女“担任首席神职人员或主要宗教领袖”.研究还发现，只有13.8%的教会是由女性领导或共同领导的，只有8个.1%的U.S. 信徒属于由女性领导或共同领导的社区——这两个数字自1998年以来仅增长了3%.

即使在美国主要的神职人员中，女性已经被任命了几十年.S. 宗教组织中，很少有女性服务 最高领导角色.

短语“彩色玻璃天花板被用来描述“女性在宗教领导角色中遇到的限制”.“虽然取得了很大进展， 更微妙的歧视形式 对女性晋升机会的限制依然存在. 的 性别薪酬差距 神职人员的比例远低于全国平均水平.

尽管有些女性已经成功地打破了彩色玻璃天花板, 争取更加包容和公正的宗教社区的斗争仍在继续.

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